Аюрведа для «чайников»

«Человек есть то, что он ест». (Людвиг Фейербах)

Аюрведа — это древняя система индийской медицины, буквально означает «знание жизни». На ее основе можно управлять своим телом и исцелять его при помощи продуктов питания, соблюдения режима, выполнения упражнений и очистительных и дыхательных техник.

В аюрведе существует понятие митахара — это умеренность и регулирование рациона в соответствии с потребностями. Например, если вашему типу не нужна горячая острая пища, значит, не стоит ею злоупотреблять, даже если горячее рекомендуют всем йогам. Зачастую практик, озабоченный здоровым образом жизни, наносит себе еще больший вред только потому, что неосознанно выбранный им режим питания не соответствует истинным нуждам организма. Йогическое питание должно соответствовать физической и ментальной активности человека, поддерживать его жизненную силу и здоровье.

Лепим из теста

Начать необходимо с прохождения аюрведического теста.

Наберитесь терпения, отвечайте предельно честно на все вопросы «здесь и сейчас» — то есть не вспоминайте, каким вы были в подростковом возрасте, и не думайте, каким вы хотели бы быть в будущем. Имеет значение только ваше текущее состояние. По итогам теста выявится ваша индивидуальная конституция. Она выражена в соотношении дош.

Что такое доши?

Это силы, управляющие процессами в организме; в переводе с санскрита означает «сущность, которая выходит из равновесия». Всего дош три — вата (отвечает за движение в теле), питта (преобразование пищи и тканей) и капха (накопление и поддержание стабильности в теле). Вместе доши доставляют единство тридоша, и, пока оно сбалансировано, человек здоров и полон сил.

Пракрити. Изначальное соотношение дош, которое досталось человеку при рождении, называется пракрити. Оно определяет психотип человека, особенности его внешности и метаболизма.

Викрити

Дисбаланс дош, или викрити, — это искажение природного равновесия, которое происходит, если одна из дош увеличивается или уменьшается. С точки зрения аюрведы, человек должен стремиться поддерживать баланс дош, и тогда он не будет болеть. Нарушить равновесие тридоши могут неправильный образ жизни (не соответствующий изначальной природе человека), факторы окружающей среды и сильный стресс. Тридоша постоянно подвержена изменениям и зависит от времени суток и сезона. Но пока в организме человека не возникает болезнь, сезонное и суточное отклонение от пракрити считается незначительным.

Первоэлементы

Ветер, огонь, вода, земля и пространство (или эфир) — из сочетания этих первоэлементов состоит весь материальный мир, и точно так же состоят доши. Свойства первоэлементов доши называются бхут.

В вата-доше доминируют ветер и пространство (вайю и акаш), она легкая и подвижная, холодная и активная. Обеспечивает работу сердца, легких, мышц и кишечника. На ментальном уровне влияет на способность человека быстро реагировать, активно мыслить и быть креативным. Питта-доша содержит элементы огня и воды (агни и ап) — она влажная, горячая, жидкая. Переваривание пищи, терморегуляция и образование тканей в физическом теле и умственная обработка впечатлений — за это отвечает питта-доша. Капха-доша сочетает в себе воду и землю (ап и притхви), ее свойства — тяжесть, инертность, влажность и холодность. Без достаточного уровня капхи невозможны рост тканей, поддержание иммунитета, смазка суставов и стабильная работа внутренних органов.

От теории к практике

Допустим, аюрведический тест показал, что ваш тип конституции — питта. Это означает, что ваш внутренний огонь сильнее, чем у людей типов вата и капха. С одной стороны, ваш организм быстро переваривает пищу, активно работают печень и желчный пузырь. Но с другой — слишком мощное пламя может сжечь ткани органов. Тогда вы будете страдать от высокой температуры тела и изжоги, потеть, мучиться бессонницей и взрываться гневом по любому поводу. Чем больше жареной, острой, кислой, соленой и горячей пищи вы едите, тем сильнее провоцируете внутренний огонь. Уравновесить питту может капха (слизь). Таким людям нужно достаточное количество чистой прохладной питьевой воды. Цитрусовые соки, кофе, алкоголь и уксус придется исключить из рациона. В пищу рекомендуется употреблять пшеницу, овес и белый рис, молоко и топленое масло, сладкие фрукты — дыни и арбузы. Из овощей — тыкву, огурцы, картофель и капусту. Из напитков — мятный чай. Из первых блюд — супы. В общем, предпочтительна прохладная, жидкая, подслащенная, вяжущая пища. Кратко о каждом типе дош можно сказать следующее: если вам нужно понизить вату — ешьте чуть больше сладкого, соленого и кислого; питту сбавляет сладкая, горькая и вяжущая пища, капху — острая и горькая. Нюансов много, так что не поленитесь, изучите ваш тип детально. И обратите внимание на принцип противоположности: в аюрведе, чтобы понизить одну дошу, нужно обнаружить недостаток двух других и повышать их.

Все под контролем

Аюрведический образ жизни включает в себя не только диету, но и общий распорядок дня. На понятиях дош и соответствующих им свойствах организма необходимо построить режим. Все бхуты цикличны и изменчивы, под них нужно подстраиваться, чтобы не допустить дисбаланса дош. Если в часы активности какой-либо доши у вас возникает чувство недомогания, значит, ваше природное пракрити разбалансировано. Допустим, вата-доша — легкая, подвижная — активна перед рассветом и закатом. Органы восприятия в это время гиперчувствительны, а так как вата-доша отвечает за движение в теле других дош, даже малейший ее дисбаланс заметно отражается на состоянии всего организма. Поэтому основной совет для людей с преобладающей вата-дошей: высыпайтесь, ложитесь спать рано, вставайте на рассвете. В йоге контролировать вату помогают регулярные практики асан и пранаям, которые очищают те самые каналы, по которым вата осуществляет движение. В полдень активизируется питта, поэтому важно в это время сытно поесть. После заката включается капха, и организм работает над накоплением веществ и восстановлением энергии. По аюрведе, с заходом солнца — между 21 и 22 часами — важно лечь спать и позволить капхе поддерживать крепкий здоровый сон, а питте — обеспечивать рост и образование тканей.

Контролировать суточную динамику дош сложно, но возможно, — все зависит от силы воли и глубины знаний об аюрведе. Что касается сезонности и климата — здесь уже обстоятельства менее подвластны нашему влиянию. В зависимости от сезона одна из дош может выйти из строя. Отсюда появляются пресловутые весеннее обострение и осенние простуды. Чтобы помочь себе, стоит учесть хотя бы несколько простых моментов: холод и сухость резко повышают вату, так что не жалейте теплых напитков и свитеров (особенно если эта доша преобладает в вашей конституции). Холод и влажность выводят из строя апатичную капху, а жара раздражает внутренний огонь питты.

В идеале нужно помнить об этих особенностях и пытаться соединяться с природой в каждом ее первоэлементе.

Сладкий сон

Приведем один жизненный пример. Многие люди страстно любят сладкую пищу и, несмотря на угрызения совести, ощущают физическое удовольствие во время и после поедания аппетитного десерта. Казалось бы, это и есть состояние благости. Даже аюрведа говорит о том, что сладкий вкус укрепляет тело, помогает достичь долголетия и дает силу. Но откуда тогда берутся лишний вес и проблемы с кожей? Здесь, опять же, все дело в вашем типе конституции, а также количестве и качестве сладкой пищи. К примеру, людям капха-типа лучше исключить ее из рациона, как бы жестоко это ни звучало. Вата и питта — наоборот — сладкое приветствуют, но это не значит, что если в вашем организме преобладает вата-доша, вы сейчас же можете наброситься на бисквит. Торты, пирожные и мороженое вообще не считаются саттвичной едой, так как в них содержится рафинированный сахар, который вызывает расстройства в организме. «Правильной» сладостью аюрведа считает злаки и бобовые, мед, орехи и семечки и, конечно же, фрукты. Но что же делать, если вкус этих продуктов совершенно не кажется нам сладким по сравнению с тортами? Специалист по йоге и аюрведе Михаил Баранов говорит, что вкус действительно влияет на эмоциональное состояние человека. Но лишь потому, что впечатления от еды оцениваются умом по шкале «неприятное-нейтральное-приятное», и мы неосознанно тянемся к приятным ощущениям и отторгаем неприятные. Посредством практики йоги мы учимся контролировать чувственный аспект ума, и механическая привычка влечения-отвращения исчезает, а за ней уходят и пищевые пристрастия. Тогда мы по-новому смотрим на полезные аюрведические молочно-медовые сладости.

Вкусные истории

Аюрведическая диета включает в себя шесть вкусов. Индивидуально подобранные, в идеале все они должны присутствовать в каждом приеме пищи. Это: сладкий, соленый, кислый, острый, горький и вяжущий. Каждый из них по-своему влияет на тело, ум и эмоциональное состояние. Йогическая диета считается саттвичной (правильно сбалансированный обед совершенствует человека и приводит его в состояние благости). Давайте рассмотрим хотя бы одно аюрведическое блюдо. Здесь мы обратимся к Михаилу Баранову, автору системы йогического питания для жителей средней полосы. К примеру, он предлагает запекать в горшочке овощное рагу с сыром. В составе, казалось бы, простого блюда: морковь, свекла, картофель, тыква, адыгейский сыр и целый список специй: куркума, имбирь, кориандр, черный перец, кардамон, морская соль, кумин и гвоздика. Не каждый привык так щедро приправлять еду. Но аюрведа говорит, что именно эта феерия вкусов и помогает сбалансировать доши. Зная свою конституцию и жонглируя свойствами натуральных продуктов, вы избавитесь от многих проблем со здоровьем и, главное, научитесь получать удовольствие от правильного питания. Ведь оно заложено в нас природой.

Источник: http://yogajournal.ru/health/aurveda/68293/